أَرَادَتْهُمُ الْدُّنْيَا وَلَمْ يُرِيدُوهَا، وَأَسَرَتْهُمْ فَفَدَوْا أُنْفُسَهُمْ مِنْهَا.
قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيَما لاَ يَزُولُ، وَزَهَادَتُهُ فِيَما لاَ يَبْقَى صَبَرُوا أَيَّاماً قَصِيرَةً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً، تِجَارَةٌ مَرْبِحَةٌ، يَسَّرَهَا لَهُمْ رَبُّهُم.
ذم الدنيا لا الحياة
ومن مباحث نهج البلاغة التحذير عن الاغترار بالدنيا وعبادة المادة وقد اعتنى الإمام أمير المؤمنين ومن قبله رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ومن بعده سائر الأئمة الأطهار صلوات الله عليهم أجمعين بهذا الأمر كثيراً، فتكلموا الكثير في التحذير عن الاغترار بالدنيا وفي فنائها وزوالها وزلاتها وعثراتها وأخطار الاعتناء بجمع المال والثروة، والتوفر على النعم، والمتع المادية والانهماك بها.
وقد يخلط البعض بين ذم الدنيا والحياة وكأنهما شيء واحد، وهذا ليس بصحيح على ضوء المنطق الإسلامي، إذ إنه يبتني على أساس التوحيد الخالص، والنفي لأي شريك لله في الخلقة والتكوين، فلا يمكن أن ينظر إلى العالم نظرة سيئة مقيتة، وإن فكرة (الفلك الظالم) و(ظلم الدهر) فكرة غير إسلامية فلا يمكن أن يكون ذم الدنيا في منطق الإسلام متوجهاً إلى الحياة.
إذن فماذا يعني ذم الدنيا في القرآن الكريم ونهج البلاغة؟ فليس المقصود من ذم الدنيا، ذم الحياة، ولا ذم العلاقات الطبيعية والفطرية بل أن المقصود من ذلك، هو ذم العلاقة القلبية الموجبة لأسر الإنسان بيد الدنيا ومن في يده شيء منها. وهذا ما يمكن أن نسميه عبادة الدنيا، وهو الذي يكافحه الإسلام مكافحة شديدة، والإسلام في هذا يريد أن يردّ الإنسان إلى حالته الطبيعية في ضمن ناموس الحياة، فإن الإفراط في علاقة الإنسان بالدنيا خروج عن حالته الطبيعية.
الوسيلة والغاية
المقصود من ذم الدنيا ألا تستبدل (الوسيلة بالغاية) و(الطريق بالهدف) و(وسيلة النجاة بسلاسل الأسر والعبودية) وهذا هو الذي ينبغي أن لا يكون، ولهذا نرى الإمام عليه السلام يقول: ويكرر: (الدنيا دار مجاز لا دار قرار، فخذوا من ممركم لمقركم) والذي يحاربه الإمام والإسلام في تعاليمه وإرشاداته حرباً لا هو ادة فيها هو أن يجعل المرء هذه الحياة هدفاً وغاية لا طريقاً ووسيلة.
علاقة الإنسان بالدنيا
إن علاقة الإنسان بالدنيا كما يصفها الإمام عليه السلام كعلاقة الزارع بزرعه: "الدنيا مزرعة الآخرة"1 أو علاقة المسابق بميدان السباق: "ألا وإن اليوم المضمار وغداً السباق، والسبقة الجنة والغاية النار"2 أو علاقة العابد بالمسجد: "الدنيا.. مسجد أحباء الله"3 ويمكننا أن نلخص القول من كلمات ردّ بها الإمام عليه السلام على من سمعه يذم الدنيا (غداة الندامة) وهو يحسبها متجرمة عليه:
"أيها الذام للدنيا، المغتر بغرورها المخدوع بأباطيلها ثم تذمها! أتغتر بالدنيا ثم تذمها؟ أنت المتجرم عليها أم هي المتجرمة عليك؟! متى استهو تك أم متى غرتك! أبمصارع آبائك من البلى أم بمضاجع أمهاتك تحت الثرى؟! كم عللت بكفيك وكم مرضت بيديك؟ أتبغي لهم الشفاء وتستو صف لهم الأطباء، لم ينفع أحدهم إشفاقك ولم تسعف فيه بطلبتك، ولم تدفع عنهم بقوتك. قد مثلت لك به الدنيا نفسك وبمصرعه مصرعك.
إن الدنيا دار صدق لمن صدقها، ودار عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزوّد منها، ودار موعظة لمن اتعظ بها.... فذمها رجال غداة الندامة، وحمدها آخرون يوم القيامة، ذكرتهم الدنيا فتذكروا، وحدثتهم فصدقوا، ووعظتهم فاتعظوا"4.
إذن، فالإسلام لا يرى العالم عبثاً، ولا وجود الإنسان فيه خطأً، ولا عواطفه الفطرية غلطاً.. وإذن: فماذا يعني ذم الدنيا في نهج البلاغة؟
أصناف الناس في التعاطي مع الدنيا
ما تقدم هو ما ينبغي أن تكون عليه علاقة الناس بالدنيا، ولكن واقع الحال يدل على تفاوت الناس في النظر إلى الدنيا والتعاطي معها.
1- من يجعل الدنيا أمام عينيه، والآخرة خلف ظهره.
وهؤلاء ذكرهم القرآن الكريم في قوله ﴿إِنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ﴾5.
وهذه الآية أيضاً إنما تنتقد أن يرضى الإنسان بالحياة الدنيا ويطمئن إليها ويغفل عن آيات الله ولا يرجو لقاء الله سبحانه.
وكذا قوله تعالى ﴿فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلاَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ﴾6.
2- من يجعل الدنيا أكبر همّه، والآخرة - مع ذلك - نصب عينيه!
هي حالة العداوة والمنافرة، وهي الحالة التي يكون فيها مثلهما كمثل الضرّتين، أو المشرقين والمغربين والماشي بين هذين.
وما دام قد جعله همه الأساسي هو الدنيا، فهو بمقدار ذلك يبتعد عن الآخرة، فعن أمير المؤمنين: "إن الدنيا والآخرة عدوان متفاوتان، وسبيلان مختلفان، فمن أحب الدنيا وتولاها أبغض الآخرة وعاداها. وهما بمنزلة المشرق والمغرب وماش بينهما، كلما قرب من واحد بعد من الآخر، وهما بعد ضرتان"7.
ومن الواضح أن الإسلام لا يمنع من الجمع بين العمل للآخرة وللدنيا بمعنى الاستفادة منها، وإنما الممنوع منه في الإسلام هو الجمع بينهما بمعنى الهدف والغاية.
3- من يجعل الدنيا وسيلة، والآخرة غاية
وفي نهج البلاغة إشارة واضحة إلى هذا، حيث يقول عليه السلام:
"الناس في الدنيا عاملان:
عامل في الدنيا للدنيا، قد شغلته دنياه عن آخرته، يخشى على من يخلف الفقر ويأمنه على نفسه، فيفني عمره في منفعة غيره.
وعامل عمل في الدنيا لما بعدها، فجاءه الذي له من الدنيا بغير عمل، فأحرز الحظين معاً، وملك الدارين جميعاً، فأصبح وجيهاً عند الله لا يسأل الله حاجة فيمنعه"8.
قصة توضح الموقف الصواب
دخل أمير المؤمنين عليه السلام على العلاء بن زياد الحارثي في البصرة - وهو من أصحابه – يعوده، فلما رأى سعة داره قال عليه السلام: "ما كنت تصنع بسعة هذا الدار في الدنيا، وأنت إليها في الآخرة أحوج؟ وبلى إن شئت بلغت بها الآخرة، تقري فيها الضيف، وتصل فيها الرحم، وتطلع منها الحقوق مطالعها فإذا أنت قد بلغت بها الآخرة".
فقال له العلاء: يا أمير المؤمنين، أشكو إليك أخي عاصم بن زياد، قال عليه السلام: وما له؟: قال: لبس العبادة وتخلى عن الدنيا قال علي عليه السلام علي به فلما جاء قال عليه السلام: "يا عدي نفسه: لقد استهام بك الخبيث أما رحمت اهلك وولدك، أترى اللّه قد احل لك الطيبات، وهو يكره أن تأخذها؟ أنت أهون على الله من ذلك".
قال: يا أمير المؤمنين هذا أنت في خشونة ملبسك، وجشوبة مأكلك قال: ويحك إني لست كأنت إن الله فرض على أئمة العدل أن يقدروا أنفسهم بضعفة الناس، كيلا يتبيّغ بالفقير فقره9.
ما هو حال المتقين؟
هم من الذين أدركوا حقيقة الدنيا ونظروا إليها نظرة واقعية، فعلموا أنها لا تبقى فزهدوا بها، وان الآخرة لا تزول فصرفوا قلبهم ووجدانهم نحوها، كما قال الإمام:
"قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيَما لاَ يَزُولُ، وَزَهَادَتُهُ فِيَما لاَ يَبْقَى".
وهذا هو شأن الإنسان العاقل الذي لا يفرط في الباقي من أجل الفاني كما قال تعالى: ﴿وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً﴾10.
فلو أراد أن يكون واقعياً في نظرته إلى الحياة - والإنسان إنما ينال السعادة بالواقعية لا بالأوهام والخيالات - فلابدّ له من أن يجعل هذه الحقيقة نصب عينيه، ثم لا يغفل عنها أبداً.
أحرار لا عبيد
ما من أحد إلا ويحتاج إلى شيء من متاع الدنيا، ويسعى إليه جاهداً، وتحصيل ذلك أمر مشروع، ولكن حاجته قد تكون في يد ظالم أو متكبر لا ينالها صاحبها إلا بتنازل عن بعض قيمه أو كرامته، أو يقف دونها غير ذلك من الحواجز التي لا يتخطاها الإنسان إلا بالدخول فيما لا يليق، أو طمعاً في ما لا ضرورة فيه فيقدم من لا حرج له في ذلك، وهذا شأن العبيد لا الأحرار "الطمع رق مؤبد"11، وأما الأحرار فهم المتقون الذين يصبرون عن حاجتهم، ويضحونبها في سبيل دينهم وكرامتهم، وكان في مقدورهم أن يبلغوا من الدنيا ما يريدون لو تنازلوا عندينهم وكرامتهم، ولكنهم أبوا إلا مرضاة الله فكانوا الأحرار"أرادتهم الدنيا فلم يريدوها وأسرتهم ففدوا أنفسهم منها". حاولت الدنيا أن تمتلكهم وتستعبدهم بالمال والجاه، لكنّهم نظروا إليها بعين البصيرة وعرفوها حقّ المعرفة وعاشوا أحرارا لا سلطان عليهم إلا لله وحده.
* المتقون.سلسلة الدروس الثقافية. نشر جمعية المعارف الإسلامية الثقافية. ط: الأولى آب 2007م- 1428ه. ص: 85-91.
قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيَما لاَ يَزُولُ، وَزَهَادَتُهُ فِيَما لاَ يَبْقَى صَبَرُوا أَيَّاماً قَصِيرَةً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً، تِجَارَةٌ مَرْبِحَةٌ، يَسَّرَهَا لَهُمْ رَبُّهُم.
ذم الدنيا لا الحياة
ومن مباحث نهج البلاغة التحذير عن الاغترار بالدنيا وعبادة المادة وقد اعتنى الإمام أمير المؤمنين ومن قبله رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ومن بعده سائر الأئمة الأطهار صلوات الله عليهم أجمعين بهذا الأمر كثيراً، فتكلموا الكثير في التحذير عن الاغترار بالدنيا وفي فنائها وزوالها وزلاتها وعثراتها وأخطار الاعتناء بجمع المال والثروة، والتوفر على النعم، والمتع المادية والانهماك بها.
وقد يخلط البعض بين ذم الدنيا والحياة وكأنهما شيء واحد، وهذا ليس بصحيح على ضوء المنطق الإسلامي، إذ إنه يبتني على أساس التوحيد الخالص، والنفي لأي شريك لله في الخلقة والتكوين، فلا يمكن أن ينظر إلى العالم نظرة سيئة مقيتة، وإن فكرة (الفلك الظالم) و(ظلم الدهر) فكرة غير إسلامية فلا يمكن أن يكون ذم الدنيا في منطق الإسلام متوجهاً إلى الحياة.
إذن فماذا يعني ذم الدنيا في القرآن الكريم ونهج البلاغة؟ فليس المقصود من ذم الدنيا، ذم الحياة، ولا ذم العلاقات الطبيعية والفطرية بل أن المقصود من ذلك، هو ذم العلاقة القلبية الموجبة لأسر الإنسان بيد الدنيا ومن في يده شيء منها. وهذا ما يمكن أن نسميه عبادة الدنيا، وهو الذي يكافحه الإسلام مكافحة شديدة، والإسلام في هذا يريد أن يردّ الإنسان إلى حالته الطبيعية في ضمن ناموس الحياة، فإن الإفراط في علاقة الإنسان بالدنيا خروج عن حالته الطبيعية.
الوسيلة والغاية
المقصود من ذم الدنيا ألا تستبدل (الوسيلة بالغاية) و(الطريق بالهدف) و(وسيلة النجاة بسلاسل الأسر والعبودية) وهذا هو الذي ينبغي أن لا يكون، ولهذا نرى الإمام عليه السلام يقول: ويكرر: (الدنيا دار مجاز لا دار قرار، فخذوا من ممركم لمقركم) والذي يحاربه الإمام والإسلام في تعاليمه وإرشاداته حرباً لا هو ادة فيها هو أن يجعل المرء هذه الحياة هدفاً وغاية لا طريقاً ووسيلة.
علاقة الإنسان بالدنيا
إن علاقة الإنسان بالدنيا كما يصفها الإمام عليه السلام كعلاقة الزارع بزرعه: "الدنيا مزرعة الآخرة"1 أو علاقة المسابق بميدان السباق: "ألا وإن اليوم المضمار وغداً السباق، والسبقة الجنة والغاية النار"2 أو علاقة العابد بالمسجد: "الدنيا.. مسجد أحباء الله"3 ويمكننا أن نلخص القول من كلمات ردّ بها الإمام عليه السلام على من سمعه يذم الدنيا (غداة الندامة) وهو يحسبها متجرمة عليه:
"أيها الذام للدنيا، المغتر بغرورها المخدوع بأباطيلها ثم تذمها! أتغتر بالدنيا ثم تذمها؟ أنت المتجرم عليها أم هي المتجرمة عليك؟! متى استهو تك أم متى غرتك! أبمصارع آبائك من البلى أم بمضاجع أمهاتك تحت الثرى؟! كم عللت بكفيك وكم مرضت بيديك؟ أتبغي لهم الشفاء وتستو صف لهم الأطباء، لم ينفع أحدهم إشفاقك ولم تسعف فيه بطلبتك، ولم تدفع عنهم بقوتك. قد مثلت لك به الدنيا نفسك وبمصرعه مصرعك.
إن الدنيا دار صدق لمن صدقها، ودار عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزوّد منها، ودار موعظة لمن اتعظ بها.... فذمها رجال غداة الندامة، وحمدها آخرون يوم القيامة، ذكرتهم الدنيا فتذكروا، وحدثتهم فصدقوا، ووعظتهم فاتعظوا"4.
إذن، فالإسلام لا يرى العالم عبثاً، ولا وجود الإنسان فيه خطأً، ولا عواطفه الفطرية غلطاً.. وإذن: فماذا يعني ذم الدنيا في نهج البلاغة؟
أصناف الناس في التعاطي مع الدنيا
ما تقدم هو ما ينبغي أن تكون عليه علاقة الناس بالدنيا، ولكن واقع الحال يدل على تفاوت الناس في النظر إلى الدنيا والتعاطي معها.
1- من يجعل الدنيا أمام عينيه، والآخرة خلف ظهره.
وهؤلاء ذكرهم القرآن الكريم في قوله ﴿إِنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ﴾5.
وهذه الآية أيضاً إنما تنتقد أن يرضى الإنسان بالحياة الدنيا ويطمئن إليها ويغفل عن آيات الله ولا يرجو لقاء الله سبحانه.
وكذا قوله تعالى ﴿فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلاَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ﴾6.
2- من يجعل الدنيا أكبر همّه، والآخرة - مع ذلك - نصب عينيه!
هي حالة العداوة والمنافرة، وهي الحالة التي يكون فيها مثلهما كمثل الضرّتين، أو المشرقين والمغربين والماشي بين هذين.
وما دام قد جعله همه الأساسي هو الدنيا، فهو بمقدار ذلك يبتعد عن الآخرة، فعن أمير المؤمنين: "إن الدنيا والآخرة عدوان متفاوتان، وسبيلان مختلفان، فمن أحب الدنيا وتولاها أبغض الآخرة وعاداها. وهما بمنزلة المشرق والمغرب وماش بينهما، كلما قرب من واحد بعد من الآخر، وهما بعد ضرتان"7.
ومن الواضح أن الإسلام لا يمنع من الجمع بين العمل للآخرة وللدنيا بمعنى الاستفادة منها، وإنما الممنوع منه في الإسلام هو الجمع بينهما بمعنى الهدف والغاية.
3- من يجعل الدنيا وسيلة، والآخرة غاية
وفي نهج البلاغة إشارة واضحة إلى هذا، حيث يقول عليه السلام:
"الناس في الدنيا عاملان:
عامل في الدنيا للدنيا، قد شغلته دنياه عن آخرته، يخشى على من يخلف الفقر ويأمنه على نفسه، فيفني عمره في منفعة غيره.
وعامل عمل في الدنيا لما بعدها، فجاءه الذي له من الدنيا بغير عمل، فأحرز الحظين معاً، وملك الدارين جميعاً، فأصبح وجيهاً عند الله لا يسأل الله حاجة فيمنعه"8.
قصة توضح الموقف الصواب
دخل أمير المؤمنين عليه السلام على العلاء بن زياد الحارثي في البصرة - وهو من أصحابه – يعوده، فلما رأى سعة داره قال عليه السلام: "ما كنت تصنع بسعة هذا الدار في الدنيا، وأنت إليها في الآخرة أحوج؟ وبلى إن شئت بلغت بها الآخرة، تقري فيها الضيف، وتصل فيها الرحم، وتطلع منها الحقوق مطالعها فإذا أنت قد بلغت بها الآخرة".
فقال له العلاء: يا أمير المؤمنين، أشكو إليك أخي عاصم بن زياد، قال عليه السلام: وما له؟: قال: لبس العبادة وتخلى عن الدنيا قال علي عليه السلام علي به فلما جاء قال عليه السلام: "يا عدي نفسه: لقد استهام بك الخبيث أما رحمت اهلك وولدك، أترى اللّه قد احل لك الطيبات، وهو يكره أن تأخذها؟ أنت أهون على الله من ذلك".
قال: يا أمير المؤمنين هذا أنت في خشونة ملبسك، وجشوبة مأكلك قال: ويحك إني لست كأنت إن الله فرض على أئمة العدل أن يقدروا أنفسهم بضعفة الناس، كيلا يتبيّغ بالفقير فقره9.
ما هو حال المتقين؟
هم من الذين أدركوا حقيقة الدنيا ونظروا إليها نظرة واقعية، فعلموا أنها لا تبقى فزهدوا بها، وان الآخرة لا تزول فصرفوا قلبهم ووجدانهم نحوها، كما قال الإمام:
"قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيَما لاَ يَزُولُ، وَزَهَادَتُهُ فِيَما لاَ يَبْقَى".
وهذا هو شأن الإنسان العاقل الذي لا يفرط في الباقي من أجل الفاني كما قال تعالى: ﴿وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً﴾10.
فلو أراد أن يكون واقعياً في نظرته إلى الحياة - والإنسان إنما ينال السعادة بالواقعية لا بالأوهام والخيالات - فلابدّ له من أن يجعل هذه الحقيقة نصب عينيه، ثم لا يغفل عنها أبداً.
أحرار لا عبيد
ما من أحد إلا ويحتاج إلى شيء من متاع الدنيا، ويسعى إليه جاهداً، وتحصيل ذلك أمر مشروع، ولكن حاجته قد تكون في يد ظالم أو متكبر لا ينالها صاحبها إلا بتنازل عن بعض قيمه أو كرامته، أو يقف دونها غير ذلك من الحواجز التي لا يتخطاها الإنسان إلا بالدخول فيما لا يليق، أو طمعاً في ما لا ضرورة فيه فيقدم من لا حرج له في ذلك، وهذا شأن العبيد لا الأحرار "الطمع رق مؤبد"11، وأما الأحرار فهم المتقون الذين يصبرون عن حاجتهم، ويضحونبها في سبيل دينهم وكرامتهم، وكان في مقدورهم أن يبلغوا من الدنيا ما يريدون لو تنازلوا عندينهم وكرامتهم، ولكنهم أبوا إلا مرضاة الله فكانوا الأحرار"أرادتهم الدنيا فلم يريدوها وأسرتهم ففدوا أنفسهم منها". حاولت الدنيا أن تمتلكهم وتستعبدهم بالمال والجاه، لكنّهم نظروا إليها بعين البصيرة وعرفوها حقّ المعرفة وعاشوا أحرارا لا سلطان عليهم إلا لله وحده.
* المتقون.سلسلة الدروس الثقافية. نشر جمعية المعارف الإسلامية الثقافية. ط: الأولى آب 2007م- 1428ه. ص: 85-91.
